Faire face aux politiques de découragement

            Cette intervention propose d’ouvrir une réflexion autour des politiques de découragement qui ciblent les personnes étrangères et leurs soutiens en France depuis 2017. Par politique de découragement, nous reprenons les termes d’Emmanuel Macron lors de son discours aux préfets aux préfets en septembre 2017 :

Longtemps, je le sais, le dogme a été de dire « laissons faire la queue pendant des matins et des matins pluvieux à celles et ceux qui viennent demander l’asile, ça va les décourager ». Il y a ça dans le cerveau reptilien collectif[1]. Mais qui a traversé l’Afrique et la Méditerranée, qui revient d’Afghanistan ou que sais-je, n’est pas découragé par les matins à la préfecture ou la préfecture de Police, je vous le dis très franchement. On peut continuer très longtemps, ça ne marche pas, ça ne marche plus.

Emmanuel Macron, discours aux préfets du 5 septembre 2017[2].

 

Alors si les anciennes stratégies ne marchent plus, quelles sont les politiques de découragement mises en place par le gouvernement ? Le découragement, par définition, c’est ce qui fait perdre courage, espérance, énergie. Il est ici important d’insister sur sa dimension psychologique et affective, sur les façons dont il s’empare de nous, au plan individuel comme au plan collectif et sur qui il affecte, l’exilé·e, ou le ou la soutien, concerné·e indirect·e. Quelle nécessité scientifique et politique à en penser les effets et donc les moyens de résistance ? Nous  envisageons le découragement non plus comme une conséquence contingente de ces politiques mortifères mais comme centralement stratégique, et ce à partir de deux espaces de réflexion :

            Tout d’abord, une recherche actuelle en anthropologie. Elle porte sur des dispositifs d’hébergement des demandeur·ses d’asile, les Prahda (Plateforme d’accueil et d’hébergement des demandeurs d’asile) qui en réalité précarisent fortement leurs conditions de vie (ce sont des hôtels Formule 1 rachetés par l’État). Celui que j’étudie est situé sur un centre routier, les résidents, des hommes seuls, sont quatre-vingt-dix, répartis par deux dans des chambres de 9 m2). Les gens y sont très souvent découragés, affaiblis psychologiquement par l’attente, l’angoisse, la solitude et les horizons bouchés.

            Le découragement fait aussi écho à l’affaiblissement des luttes des étranger·es et de leurs soutiens que je constate en tant que militante dans un collectif sur Paris : lors des manifestations contre la loi « Asile et immigration » au printemps dernier, nous étions rarement plus de trois mille dans les cortèges de la capitale.

            La progression de cette intervention est articulée à la question de la violence de ces « politiques du découragement » et à la façon d’y faire face :

            Dans un premier temps, je vais discuter la façon dont ma pratique de recherche est poussée par une libido politique de documenter les nouvelles formes de l’enfermement des étranger·es, leur neutralisation et leur dissémination sur le territoire français (I).

            Étienne Balibar rappelait en 1997 dans un très beau texte sur « Ce que nous devons aux Sans-papiers » comment ceux-ci ont conquis le droit à la parole dans l’espace public et ont recréé chez nous, Français·es qui avons des papiers, de la citoyenneté en tant qu’elle n’est pas un statut mais une pratique collective. J’ai l’impression que ce rapport à la parole politique s’inscrit aujourd’hui dans un nouveau paradigme pour deux raisons au moins :

– du fait du mode de gouvernance bureaucratique de la fragmentation des identités étrangères par la multiplication des statuts (demandeur·ses d’asile, réfugié·es statutaires, protection subsidiaire, sans-papiers, dubliné·es). Cette multiplication rendrait plus difficile l’énonciation d’un « nous ».

– De plus, l’humanitarisation de l’aide façonne des rapports inégalitaires « aidant·es / aidé·es » entre d’un côté, des soutiens[3] et de l’autre des exilé·es. L’accès à la scène publique de la parole exilée est parfois écrasée par les soutiens, et c’est cela qui m’intéressera dans un second temps pour déterminer une possible production du découragement au sein même du champ militant par la confiscation de la parole (II).

            Ce détour par la place prise par les soutiens dans la lutte des étranger·es et par les rapports de domination qui la structurent me conduira dans un troisième temps à ouvrir la discussion à partir d’un constat relatif au « milieu militant parisien » un peu effrayé, mais pas trop pessimiste je l’espère. C’est le constat de notre propre violence, de l’agressivité résultante de nos impuissance. Il amène l’hypothèse de la diffraction de la violence des politiques criminelles dans les relations qui nous portent et qui affaiblit nos luttes (III).

I.  Se positionner face à la « politique générale de l’expulsion » (Brossat 2008, p. 5)

            Ma participation à la constitution d’un collectif anti-expulsion dans la région parisienne – qui organise des actions à l’aéroport et des visites en Centre de Rétention Administrative – a fortement orienté l’analyse scientifique des dispositifs nationaux de gestion des étranger·es. Ce militantisme a joué sur la motivation de l’enquête (1), sur la constitution des problématiques de recherche (2) et enfin sur ma position dans l’institution de la recherche en interrogeant la supposée prétention à l’objectivité et la neutralité axiologique (3).

1. Une visée documentaire

            L’appel d’offre des Prahda diffusé par le ministère de l’Intérieur à l’automne 2016 cristallise les premières inquiétudes dans les milieux militants. En effet, le dispositif est à destination de trois publics : les personnes qui n’ont pas encore commencé la demande d’asile mais comptent le faire, celles qui sont en cours de procédure et attendent d’être orientées dans le dispositif d’accueil des demandeur·ses d’asile. Enfin, « les personnes sous procédure Dublin qui pourront y être assignées à résidence, dans l’attente de leur transfert vers l’État responsable de l’examen de leur demande d’asile.[4] ». Ce dernier point fait craindre la mise en place de formes d’« hébergement sans accueil » (Babels 2018, p. 27), dérogatoires et orientés vers le tri des demandeur·ses d’asile  dans la continuité des Centres d’Accueil et d’Orientation (Flaux 2017)

En outre, c’est le caractère confidentiel des Prahda qui a motivé l’investigation présente. Le texte du marché public stipule explicitement que les gestionnaires des centres n’ont pas à laisser entrer les journalistes dans les centres, qui doivent être renvoyé·es vers le ministère de l’Intérieur[5]. La soustraction au regard de la communauté politique dans un « hors champ » (Vollaire 2010) appelle l’enquête. Je me suis ainsi cachée dans les chambres des résidents le temps de mon enquête, ce qui a eu pour conséquence de focaliser mon attention sur le vécu des exilés dans ces espaces au confort minimal et sur leurs façons de repousser les murs étroits de leur quotidien reclus.

2. La neutralisation de la violence de l’enfermement et de l’expulsion

            Les actions anti-déportation en aéroport m’ont rendue très sensible à la question de l’expulsion du corps étranger. Elles ont je crois attiré mon regard vers la disparition de certains résidents du centre : ceux qui étaient expulsés mais aussi ceux qui fuyaient et disparaissaient des radars des préfectures le temps que la décision de transfert Dublin et leur statut « en fuite » prennent fin.

            Sans l’avoir établi comme tel au départ et au moment de mes visites en Centre de Rétention Administrative, j’ai inscrit mon enquête en Prahda dans une compréhension plus large de l’archipel de dispositifs plus ou moins coercitifs à destination des personnes non françaises. Une hypothèse structurante de cette recherche est qu’il faut appréhender la situation comme un effet de brouillage entre le durcissement et l’adoucissement du confinement des étranger·es. La systématisation de l’assignation à résidence en vue de l’expulsion des dubliné·es pose l’enjeu de « l’alternative » à l’enfermement dans un centre mi-fermé mi-ouvert. Je réponds avec d’autres : « there is no alternative » en inscrivant cette recherche dans la perspective critique initiée par de nombreux travaux autour de la décarcéralisation de l’enfermement dans le champ du contrôle des étranger·es (Clochard 2014 ; Intrand & de Boeck 2017 ; Darley, Lancelevée & Michalon 2013). En bref, il apparaît que les Prahda constituent un sas de pré-accueil et de pré-refoulement où la dimension coercitive est neutralisée et s’inscrit dans un continuum de contrôles statutaires des mobilités des exilé·es.

          Enfin, le rapport entre militantisme et recherche se pose par les références convoquées qui tracent une cartographie collective faite de répétitions et d’impasses. Depuis la dite « crise de l’accueil de 2015 », on assiste à une prolifération de travaux en sciences sociales et en philosophie qui documentent les fermetures de frontières et les mouvements de solidarité. Je trouve qu’il est relativement criant de voir que les mots de capitalisme et de colonialisme reviennent peu comme grilles de lecture, comme si la construction de l’urgence humanitaire contaminait aussi le regard porté par les chercheur·ses. Cela me conduit à un point relatif à l’écriture théorique et à la place de la recherche face à ces politiques.

3. Squatter la distance entre les savoirs

          Les différentes formes d’une implication politique se frottent aux normes de l’institution de la recherche face au reproche d’un militantisme « pas objectif » auquel certain·es nous répondent en brandissant l’étendard de la « neutralité axiologique ».

          Tout d’abord, je crois qu’il est crucial de réfuter « l’épistémologie du point zéro[6] » (Castro-Gomez 2003, cité dans Ajari 2019, p. 70) neutralisante et la prétention à la distance. Faut-il le rappeler ici, le discours est toujours situé socialement, par rapport au genre, à la race, à la classe sociale ou au vécu tout simplement du sujet d’un discours. Le point zéro incarne le dominant, la norme implicite (Newton 1993)[7] qui est reproduite.

          Mais cette interrogation sur le rôle de la recherche pose plus frontalement la question de la nécessité d’une écriture documentaire : La « tristesse » de l’enquête critique actuelle (Joseph 2005, p. 134) et le constat toujours plus net et affligeant d’un approfondissement des dynamiques sécuritaires et néolibérales de « l’administration des indésirables » (Fassin 2010, p. 171) doivent être mis en regard avec le confinement d’une recherche en sciences sociales dont l’engagement se restreint à la publicisation des résultats, et ce s’inscrivant dans une conception délibérative de la scène politique comme agora où le·la chercheur·se ferait figure de spécialiste de l’effondrement en cours et se contenterait d’affiner les cadres normatifs de l’analyse des effets des politiques de non accueil. Ce dernier point pose l’enjeu de la reproduction de la discipline comme disciplinarisation de la recherche sur les migrant·es (Garelli & Tazzioli 2013a, p. 305). Si la position de la chercheuse sur le terrain fait l’objet d’interrogations pour démêler « le[s] rôle[s] qui lui [sont] assigné[s] » (Althabe 2001, p. 13), il me semble qu’il est tout aussi primordial de penser l’assignation de la recherche dans l’institution scientifique aux modes de production du savoir et aux paradigmes politiques dominants[8].

          Contre une « épistémologie de la distance » (Favret-Saada & Isnart 2008, p. 3), je crois qu’on pourrait défendre la nécessité de squatter la distance entre savoirs scientifiques et savoirs pratiques issus de luttes. L’expression est de Glenda Garelli et Martina Tazzioli qui la définissent comme une « pratique de confection de proximités qui tend à connecter des sites de lutte politique et la production du savoir en un même point[9] » (Garelli & Tazzioli 2013b, p. 300) dans la filiation de l’enquête ouvrière italienne ou de la recherche action. Sur mon terrain, et à la demande des résidents exilés et des soutiens bénévoles, j’ai pu tour à tour décrire les conditions de traitement des demandes d’asile dans les préfectures parisiennes et les rafles dans les gares de banlieue, échanger des informations sur la situation des exilé·es dans d’autres villes ou pays, de Calais à la Libye en passant par Vintimille ou même faire du « consulting » de « comment se mobiliser pour tenter d’empêcher une expulsion ».

          Ce premier temps de réflexion relatif à la position de militante chercheuse qui documente les nouvelles formes prises par les politiques étatiques de découragement mène à un second point autour de la centralité et de la légitimité du discours témoin (scientifique ou militant). Plus spécifiquement, il s’agit de revenir sur la place prise par les soutiens dans la lutte des étranger·es : comment peut-il écraser la voix des premier·es concerné·es ?

II. Écraser la parole de l’autre

1. Exilé·es et soutiens

Par « puissance de signifier », j’entends la possibilité de se présenter dans l’espace public en tant que Noir (ou Arabe, ou musulman) afin d’y faire valoir ses intérêts collectifs – politiquement, artistiquement, littérairement, théoriquement, etc. -, au premier rang desquels le droit à une vie digne d’être vécue. La question n’est donc pas celle, superficielle, de la visibilité médiatique, mais davantage celle de la possibilité de discours effectivement porteurs d’intérêts, c’est-à-dire de question de vie ou de mort. (Ajari 2019, p. 22)

          En suivant cette définition donnée par le philosophe Norman Ajari, on peut affirmer que les exilé·es connaissent une privation structurelle de toute puissance de signifier. L’éloignement géographique et social dans des dispositifs d’hébergement périphériques, la non maitrise de la langue, l’absence de traduction sont autant de caractéristiques qui isolent les demandeur·ses d’asile. Mais ce qui m’intéresse ici, c’est de voir comment les paroles des aidant·es participent à cette privation par la capture du dicible et des formes de représentations des étranger·es dans la sphère publique. Ces formes sont prolifiques, plus ou moins directes et conscientes mais elles s’inscrivent dans une même violence. Je voudrai prendre deux exemples :

          La capture du sens par le soutien. Je cite un exilé, Siamak dans un dialogue paru dans le dernier numéro du Journal des anthropologues consacré aux « Subjectivités en exil » :

L’exilé se met dans les mains d’une autre personne pour présenter sa réalité à la société. Cette réalité reste toujours intersubjective et n’est pas entièrement ce que le réfugié voulait montrer à la société. Il y a encore le problème linguistique mais en plus, les idées de la personne (chercheur, bénévole, journaliste) s’imposent toujours, soit avec un changement direct, ce que j’ai vu plein de fois par quelque journalistes qui posent les questions qui mènent le réfugié à leur idée, soit ils changent les paroles ou expression du réfugié pour mettre leurs idées derrière les paroles du réfugié au nom du « parler pour les réfugiés  » (Siamak 2018, p. 68) .

Parler à la place de sur la place publique est parfois lié à des maladresses, parfois juste au savoir supposé du militant qui pense mieux connaître les intérêts des personnes concernées.

          Cette « violence épistémique » (Spivak 2009 [1989]) peut s’inscrire à un autre niveau, comme réification représentative, et ce notamment dans certaines créations artistiques. Je me réfère ici aux travaux de l’anthropologue Alexandra Galitzine-Loumpet et plus particulièrement à son article récent intitulé « Le livre de la jungle de Calais » où elle étudie les façons dont le bidonville a été fantasmé comme ville cosmopolite de « mondes en devenirs » (2018). Elle y défend l’idée que la subjectivation de la « jungle » s’est faite au détriment de ses habitant·es et a conduit à leur désubjectivation dans un certain nombre de travaux artistiques. C’est la projection du fantasme du soutien qui veut croire à la solidarité et crée une hégémonie, une image du lieu du fait de sa capacité à se faire entendre, à diffuser son discours. La recherche est complice de ces représentations lénifiantes. L’enjeu n’est toutefois pas de s’interdire d’écrire sa propre mémoire de luttes, mais de s’interroger sur l’inscription de sa vision dans les représentations dominantes et sur ce qu’elles invisibilisent. Répéter que Calais est un « espace des devenirs » outre que cela ne veut rien dire, efface le fait qu’il s’agit aussi et d’abord d’un espace de relégation.

          De ces deux cas, on peut tirer la nécessité d’avoir une conscience plus exacerbée de ces dominations dans l’ordre du dicible et du représentable et ce afin d’arrêter d’être des allié·es catastrophiques. Je crois qu’il faut arrêter de fantasmer des espaces d’égalité de luttes menées « aux côtés » de ceux qu’on prétend défendre. Mais est-ce pourtant une lutte de non-concerné·es ?

2. Lutter avec : lutter comme non-concerné·es ?

            Un reproche souvent fait aux soutiens de s’accaparer les luttes, de se mettre sur le devant de la scène et de reproduire des rapports de domination racistes dans les pratiques tout en pérorant sur le fait que c’est une lutte « des migrants » revient très souvent dans les assemblées générales, les réunions, les manifestations ou sur les réseaux sociaux où tout le monde s’écharpe à ce propos. C’est pourquoi il y a une nécessité politique et éthique à avoir conscience de ces rapports de pouvoir avant de s’activer mué·es par une volonté d’aider. « Toute aide secourable ne peut advenir qu’en entamant le projet de souveraineté de soi-même » rappelle la psychanalyste Laurie Laufer (2015, p. 166). C’est une réflexion présente dans le monde associatif depuis longtemps qui est engagée autour de l’autonomie du sujet. Mais la spontanéité de l’aide interdit parfois à ce type de réflexions d’affleurer dans les réseaux bénévoles nouvellement constitués. Je prends un exemple issu de mon terrain : une bénévole active auprès d’un Centre d’Accueil et d’Orientation m’apprend que les bénévoles doivent se choisir un « ami » parmi les résidents et s’en occuper. Elle est choquée et insiste au cours de l’entretien sur le fait que les exilé·es ne sont  pas d’emblée ses ami·es. Si le rapport affectif recrée une proximité factice, se choisir un·e ami·e construit une relation de dépendance de l’exilé·es à une seule personne. Aussi, faudrait-il peut-être se méfier des appels à nos ami·es.

          La confiscation de la parole produit du découragement dans le milieu même qui se définit comme « solidaire ». Les représentations dominantes, la capture du sens des mots fait désespérer de se faire comprendre. La violence est dès lors renouée dans et sur la scène locutoire. Perdre sa puissance de signifier pourrait figurer en ce sens comme la production ultime du découragement, en ce qu’elle provient du milieu même auto-proclamé comme accueillant et égalitaire. Il faudrait alors trouver la juste distance, ne pas se laisser déborder par ses affects face à l’autre pour éviter la posture toxique de « white savior » (ou sauveur·se blanc·he en français). Pour cela, il faut, dans un dernier temps, prendre à bras le corps la difficulté de cette position et de la relation de soutien à partir des affects qui sont mis en jeu. L’expression de « non concerné·e » appelle ici à une reformulation pour mieux saisir cette ferveur de la parole et l’intensité émotionnelle qui est mise dans une « cause » ou une « lutte ». C’est pourquoi je propose de lui substituer l’expression de « concerné·e indirect·e ».

III. Politique de la concernée indirecte

1. Être sensiblement concerné·e 

          Je crois qu’il est crucial de comprendre à partir de quoi on se sent concerné, à partir de quels affects et de quelles rencontres. Ce qui revient souvent au fil des conversations entretenues avec des soutiens c’est le fait qu’un des moteurs de leur mobilisation s’ancre au coeur de la honte qui nous relie à l’État et à une prise de conscience de sa violence. Sur mon terrain, j’ai vu la colère des bénévoles impliqué·es dans l’association du village auprès des résidents du Prahda– plutôt des personnes âgées au demeurant, peu propices à porter des discours politiquement radicaux. Plus iels comprennent les accords de Dublin et la violence absurde de la bureaucratie française et plus iels sont en colère. J’avais constitué une hypothèse, qui mériterait sans doute d’être affinée de la radicalisation politique des formes de bénévolat face aux politiques de non-accueil qui mettent en crise le rapport à l’État à partir de son traitement des étranger·es. La rencontre d’exilé·es et les récits des actes de cruauté vécus, des futurs interdits, pris individuellement et aussi dans le poids de leur nombre conduiraient à se ressaisir de questions politiques plus larges.

          Une limite de cette hypothèse, un peu pessimiste, c’est l’épuisement. Le burn-out des militant·es face au débordement de tant de violences qui certes ne nous touchent pas directement mais dont on est les témoins impuissants, dans la nuit de l’Europe pour paraphraser Achille Mbembe (2016)

2. Dans l’épuisement

            Je le rappelle, être militante et apprentie chercheuse sur la même thématique des politiques de non-accueil et de la violence d’État à l’encontre des personnes non françaises n’est pas un problème de neutralité axiologique. Pour moi, et j’aimerais en discuter, cette position pose plus frontalement la difficulté des limites de soi : psychologiques, émotionnelles et physiques. À la suite de ma dernière action anti-expulsion à l’aéroport, il y a un an déjà, j’avais écrit un petit texte, « Sisyphe à l’aéroport »[10]. Trois personnes que j’avais rencontrées avaient été déportées en l’espace d’une semaine et je ne le supportais plus : c’était l’impression d’un perpétuel recommencement. Durant six mois, je n’ai pas su si je pouvais, ou devais partager ce texte. J’étais partagée au plan politique car je ne voulais pas décourager les camarades qui auraient pu vouloir s’investir dans ces actions. Je ressentais aussi un manque de légitimité dans le sens où ce n’était pas une violence dont j’étais la cible. J’ai par ailleurs été accusée par un autre groupe militant de faire dans le pathos, d’avoir un discours « humanitaire ».

            Mais plus profondément, je pense que cette question de la douleur et du sentiment océanique d’impuissance qui est un sentiment collectif (selon d’autres retours que j’ai eu sur le texte) doit être prise en charge. Il est important de penser collectivement nos affects et leurs circulations pour prendre soin des un·es et des autres, durer sur les luttes qu’on soutient mais aussi pour rendre compte de l’infusion de violences extraordinaires, sidérantes, dans une quotidienneté. Penser aussi les façons par lesquelles on refuse de s’y habituer.

            Ces quelques pistes de réflexion sont issues de mon point de vue situé, et peut-être de mon propre découragement qui me met mal à l’aise. Alors il est temps d’arrêter de lui faire place, de me taire et de le combattre en arrêtant de me perdre dans l’analyse de l’effondrement. En bref, de lui répondre par la colère des actes. Les moyens de lutte de la politique de découragement je ne les ai pas. Il me semble qu’ils ne peuvent venir que de l’autonomie des luttes et plus particulièrement de celle des sans-papiers et je laisse dès lors la parole à Anzoumane Sissoko, l’un des portes-paroles de la Coordination des Sans-Papiers de Paris. Je finis là dessus avec les souvenirs en tête de la ferveur de la Coordination des Sans Papiers de Paris en manifestation pas plus tard que samedi dernier à la marche des solidarités.

          
  Bibliographie

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Vollaire, Christiane. « Hors-champ », Pratiques, no. 48, 2010.

 

[1]La théorie du cerveau reptilien – aujourd’hui déclarée obsolète (De Pracontal 2005) – fait subsister dans une partie du cerveau humain des caractéristiques archaïques qui seraient responsables de nos comportements primitifs et assureraient les réponses à besoins vitaux. Le rejet de l’étranger·e ferait figure de réflexe collectif, condamnable moralement mais compréhensible en tant qu’un ressort quasi biologique. Cette expression est révélatrice de la « naturalisation du racisme », analysée notamment par Étienne Balibar et Immanuel Wallerstein comme une forme contemporaine de « méta-racisme » (2018 [1988], p. 62-69) qui en légitime l’existence comme propriété de l’être humain.

 

[2]Disponible en ligne : http://www.elysee.fr/declarations/article/discours-du-president-de-la-republique-aux-prefets-du-5-septembre-201/ (consulté le 13 juillet 2018).

[3]Il n’est pas question de procéder ici à des classifications terminologiques mais de proposer une réflexion plus générale sur la position du soutien dans une lutte.

[4]Ministère de l’Intérieur, direction générale des étrangers en France, « Marché public, hébergement d’urgence avec accompagnement social » [en ligne] https://passeursdhospitalites.files.wordpress.com/2016/11/marche-prahda-ccp.pdf, p. 15 (consulté le 13 octobre 2017).

 

[5]« Le titulaire saisit le ministère de l’Intérieur en cas de sollicitation de la part des médias. Le titulaire s’engage à faire respecter ces obligations à l’ensemble de son personnel et, le cas échéant, à ses sous-traitants et fournisseurs (…) La violation de l’obligation de confidentialité par le titulaire pourra entraîner la résiliation du marché aux torts du titulaire. » Ministère de l’Intérieur, direction générale des étrangers en France, loc. cit, p. 22.

      Lors de l’enquête, je suis entrée en contact avec plusieurs journalistes travaillant sur le même sujet qui n’ont pas eu le droit de rentrer dans les centres après avoir annoncé leurs motivations auprès du personnel.

[6]Défini comme « un point de vue qui cache le point de vue particulier comme s’il se situait dans un au-delà de tout point de vue particulier, un point de vue qui se présente comme n’ayant aucun point de vue » (Grosfoguel 2006, p. 53)

[7] Je ne développe pas ce point, qui se situe dans la continuité des réflexions en épistémologies féministes (Haraway 1988 ;  Harding 2004 ; Dorlin 2008)

[8]Et on pense ici aux mots de Gilles Deleuze, dans un entretien avec Michel Foucault centré sur la question des rapports entre l’intellectuel et le pouvoir, publié dans l’Arc, en mars 1972 : « Or, ce que les intellectuels ont découvert depuis la poussée récente, c’est que les masses n’ont pas besoin d’eux pour savoir ; elles savent parfaitement, clairement, beaucoup mieux qu’eux ; et elles le disent fort bien. Mais il existe un système de pouvoir qui barre, interdit, invalide ce discours et ce savoir […]. Eux-mêmes, intellectuels, font partie de ce système de pouvoir ; l’idée qu’ils sont les agents de la “conscience” et du discours fait elle-même partie de ce système. » (cité dans Foucault 1994, p. 306 et s.). Merci à Romain Huët pour la découverte de ce texte.

[9]« In this sense, militant research is a practice of crafting proximities; connecting the sites of political struggle and knowledge production on a common-ground » [Notre traduction]

[10]Disponible ici : https://blogs.mediapart.fr/la-chapelle-en-lutte/blog/161018/sisyphe-laeroport-par-leo (consulté le 26 mars 2019)


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2 réponses

  1. 02/12/2019

    […] en France », Mémoire de Master 2 d’anthropologie soutenu à l’EHESS en 2019; « Faire face aux politiques de découragement », Savoirs des luttes, luttes des savoirs [carnet de recherche], 2019 et (avec Romain Huët) « […]

  2. 21/01/2020

    […] d’asile en France », Mémoire de Master 2 d’anthropologie soutenu à l’EHESS en 2019; « Faire face aux politiques de découragement », Savoirs des luttes, luttes des savoirs [carnet de recherche], 2019 et (avec Romain Huët) « […]

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