Compte rendu de séance (21/03/19) : luttes des sans-papiers, des demandeur.euse.s d’asile et des expulsé.e.s

La séance du 21 mars 2019 du séminaire « Savoirs des luttes, luttes des savoirs » portait sur les luttes des sans-papiers, des demandeur.e.s d’asile et des expulsé.e.s.

( Vidéo de la séance )

Le but de cette séance était de créer des ponts entre les luttes des sans-papiers et le monde de la recherche, et donc de mélanger les savoirs académiques et les savoirs des luttes sociales. Face aux stratégies étatiques de morcellement des migrant.e.s, il est primordial de réfléchir sur les convergences possibles et les perspectives des combats à mener. Cette séance a été l’occasion de mener une réflexion sur la manière dont ces savoirs et savoirs-faire des luttes de l’immigration se transmettent et se confrontent à de nouvelles formes de négation des droits. De nombreuses questions ont guidé le débat : Comment le militantisme fait-il face à l’arrivée de demandeurs d’asile, dont les stratégies diffèrent des mobilisations des sans papiers ? Comment se (re)positionner en tant que soutien dans ce contexte changeant ? Comment faire face aux expulsions ? Comment les expulsés poursuivent-ils leur combat pour la dignité et quels liens toutes ces formes de luttes éclatées peuvent elles se fédérer ? Il faut ainsi écrire, penser, publier sur les luttes pour mieux avancer, mais aussi échanger et discuter entre militant.e.s et chercheur.euse.s et pour éviter le découragement et l’abattement.

Soutenir et trouver sa place dans les luttes contre les dispositifs d’expulsion des étranger·es illégalisé.e.s. Éthique et politique des concerné.e.s indirect.e.s.

Léopoldine Manach (étudiante en M2 à l’EHESS et militante anti-déportations, collectif des BISOUS).

Cette première intervention a pour objectif de présenter une réflexion sur les façons dont un investissement militant contre les expulsions d’étranger.e.s construit une recherche ethnographique sur des dispositifs d’ « accueil » des demandeur.euse.s d’asile par le prisme de la violence d’État. Les analyses sur la position de soutien des migrant.e.s et la place occupées par chacun.e peuvent alors démontrer les débordements, les reproductions et les dominations qui se jouent et se rejouent, notamment lors de la capture de la parole des concerné.e.s. Léopoldine Manach propose le terme de « concerné.e indirect.e » dans une mobilisation.tenter de décrypter les contradictions d’une lutte qui n’est pas la sienne en premier lieu, mais dans laquelle la personne engagée développe des rapports affectifs à son entourage.

L’intervention débute par une citation d’Emmanuel Macron, lors d’un discours aux préfets en septembre 2017 dans lequel il évoque la mise en place d’« une politique du découragement » pour les migrant.e.s. Cette stratégie centrale pour le gouvernement mène à l’instauration d’un PRAHDA, un programme d’accueil et d’hébergement des demandeurs d’asile, qui consiste en réalité à utiliser des hôtels de piètre qualité et mal desservis pour héberger des migrant.e.s. La précarité des lieux vise le découragement et l’affaiblissement des luttes. Les PRAHDA rassemblent plusieurs populations ; les dublinés, les demandeur.euse.s d’asiles, et les personnes en attente d’expulsion. Léopoldine Manach s’est focalisé sur les vécus et les résistances utilisées pour vivre, au delà de la simple survie. Particulièrement attentive aux disparitions plus ou moins soudaines de ces personnes, elle a aussi observé les missions effectuées par les travailleur.euse.s sociaux.

Elle explique sa motivation à l’enquête dans ces PRAHDA, suite à des actions dans les aéroports pour empêcher les expulsions. Elle rappelle que sa méthode et sa problématique découlent de ces actes, et qu’elle ne cherche pas, bien au contraire, à revendiquer une certaine neutralité axiologique. Il semble nécessaire de se connecter à ses ressentis et ses émotions, pour mieux travailler avec sa subjectivité. Ainsi, selon la chercheuse, l’enquête militante a toute sa place face à la politique, parce qu’il y a la nécessité d’une écriture documentaire militante. La discipline ne doit pas se reproduire, mais doit aider activement à la confection des luttes.

Aujourd’hui la violence des politiques migratoires est indéniable, au point que la bureaucratisation et la multiplication des statuts juridiques empêchent bien souvent l’énonciation d’un « collectif » à même de lutter. L’accès à la scène publique des exilé.e.s reste compliqué, et le risque d’être écrasés par les soutiens est bien réel. Le maillage dense des dispositifs de contrôle se renforce par l’archipel des stratégies de confinement et d’hébergement. Il ne faut pas non plus ignorer la grille de lecture colonialiste et capitaliste qu’applique l’état à la gestion des personnes migrant.e.s. La catégorie de « blanc » au sein de la lutte doit être pensée et questionnée, afin de mieux critiquer le racisme post-colonial dont fait preuve l’état.

Concernant la question des soutiens, et de leur possible écrasement des voix des premier.e.s concerné.e.s, plusieurs idées et solutions se dégagent. D’abord faire valoir leur voix collective, sans capturer la parole. Ensuite s’interroger sur les formes de représentations véhiculées dans les sphères publiques. Les réalités inter-subjectives croisent des chercheur.euse.s, des bénévoles, des journalistes. De plus la maîtrise de la langue et les impositions d’idées doivent être pensés comme des risques possible de domination des concerné.e.s. Il faut se méfier des savoirs supposés que les militant.e.s revendiquent. La chercheuse évoque la subjectivation artistique, le fantasme de soutien pour démontrer qu’il faut cesser de rêver à des lieux d’égalité. Se positionner en entretenant des rapports d’amitié peut mener à la posture très toxique du white savior. De plus, la capture du sens des mots par ceux qui pensent détenir le vrai langage ne peut que faire perdre sa puissance de significations à des combats important. Il est primordial d’être conscient des rapports de pouvoir qui existent dans ces luttes. Ainsi, la position de « concerné.e indirecte » semble négociable et souhaitable. La lutte, dans toutes ses contradictions produit des affects, sur lesquels il faut penser afin de se les approprier. La honte et la colère témoignent d’un rapport à l’état plus ou moins revendicatif. L’épuisement au quotidien face à tant de violence peut parfois faire atteindre les limites du moi mental et physique. Or si la lutte doit durer, il faut examiner ces sentiments, pour mieux les employer au sein même de la lutte. (Faire face aux politiques de découragement)

Sortir des absurdités des lois anti-migrants et s’organiser aujourd’hui pour défendre les migrants ici et là-bas: justice sociale, libre circulation et d’installation et régularisation des sans-papiers

Anzoumane Sissoko (Porte-parole du Collectif des Sans Papiers 75)

Président et porte parole du Collectif des Sans-Papiers 75, il fait aussi partie d’une coalition internationale d’aide aux migrant.e.s. Il est depuis 25 ans en France et a attendu 13 ans l’obtention de ses papiers. Il rappelle d’abord que cette lutte des sans-papiers est ancienne : en 1974 est institué le titre de séjour. De plus, le 1er septembre 1993, une loi est voté abrogeant le droit du sol. La France, par son rôle social historique, a une place particulière dans les (non-)droits des sans- papiers. Mais elle met pourtant en place des politiques méchantes et a des discours verbaux très violents.

Anzoumane Sissoko évoque de nombreuses absurdités étatiques. Le titre de séjour s’accompagne d’une interdiction formelle de travailler, c’est-à-dire une interdiction de vivre décemment. Or la régularisation ne peut se faire que si l’on apporte une preuve d’un travail, d’une insertion professionnelle. Même les situations régulières restent complexes : les retraités qui retournent au pays pendant plus de trois ans voient leur retour en France se compliquer, d’autant plus qu’ils continuent à cotiser malgré le bénéfice de la double nationalité. Autre situation, autre aberration : un membre d’une famille émigre en France afin de gagner de l’argent à envoyer à sa famille. Or si la transcription des actes de naissance de la famille ne sont pas transmis dans les 45 jours (la lenteur des administrations africaines peut y contribuer), le rapatriement en France de toute la famille pour regroupement devient obligatoire, contre le gré de ses membres, qui voient alors leur situation économique se dégrader fortement.

S’organiser pour défendre les migrant.e.s là bas est important : les places publiques, les réseaux de quartiers, les gens entre 12 et 35 ans servent de maillage de transmission des messages, et ils faut s’en servir. Le foot est aussi un moyen de toucher la jeunesse, via notamment les matchs d’indépendance. Les cadres de mobilisations des gens passent aussi par les fêtes traditionnelles (les baptêmes, les mariages, la circoncision ou l’excision).

La lutte en France s’organise aussi, avec de nouvelles difficultés : les églises ne sont plus des refuges aujourd’hui, depuis l’évacuation de celle de St-Denis. Les marches et les manifestations semblent de moins en moins utiles. Les grèves de la faim dans les Centres de Rétention Administrative ont un impact limité en dehors des centres. On fait donc face à un vide pour mobiliser durablement les gens : le répertoire d’action aujourd’hui s’est affaibli. Il faut donc inventer un nouveau rapport de force, autour de la justice sociale comme thème possiblement fédérateur. La force de la CSP 75 est son autonomie, un discours qui déplaît aux politiques. L’indépendance est garantie par l’absence de subventions : les fonds sont garantis par des ventes de journaux et de t-shirts.

Les liens entre ici et là-bas sont nombreux. La CSP 75 a été reçue au Mali, mais les désaccords avec les ministres sont très nombreux. De nombreuses antennes d’aides aux réfugié.e.s existent en Côte d’ivoire, au Sénégal, mais manquent de moyens, d’où une faible mobilisation compliquée par la forte dispersion des gens. L’idée d’une convergence avec les refusé.e.s, les débouté.e.s reste envisageable. L’origine géographique de chacun impacte sur l’expérience de la France, qui peut fortement différer, selon le passé colonial. Les réseaux d’aide sont plus ou moins développés, ils sont très faibles en Érythrée ou au Soudan par exemple. Cependant, l’idée d’une lutte commune et rassemblée fait son chemin. Les mémoires de ces luttes et la gestion des archives sont aussi importantes. Garder des traces de la mémoire des luttes et des combats est primordial, afin de transmettre quelque chose aux jeune qui arrivent.

Anzoumane Sissoko rappelle que la liberté de circulation est la seule solution pour éviter le développement des réseaux criminels des passeurs. Les effets d’appels d’air seraient minimes à la mise en place de cette mesure, qui doit s’accompagner nécessairement de l’égalité des passeports. La position revendiquée du « ni régularisable ni expulsable » n’est plus tenable aujourd’hui. Le fichage international empêche toute dissimulation. Les lois, de plus en plus dures, bannissent la personne humaine : c’est le cas à Mayotte avec les décrets sur les accouchements. Les femmes doivent être régularisées avant la naissance de leur enfant pour que celui-ci bénéficie de la nationalité française.

Enfin, selon lui, le rôle des chercheur.euse.s dans les luttes politiques est avant tout explicatif : rappeler sans cesse que les pays dominants sont fondés sur l’immigration. Le monde de la recherche est complémentaire à celui de la lutte : ils peuvent documenter les dynamiques et les profils sociaux des passeurs, différents des réseaux mafieux ou de drogues. Ces passeurs sont fabriqués par les états et les gouvernements qui interdisent la circulation libre pour tous et toutes.

Le militant réaffirme son admiration pour les luttes qui continuent, et qui l’inspirent dans sa revendication de l’émancipation.

Aider ou lutter, éthique ou politique, soutien ou solidaire, lutter pour ou lutter avec ou lutte à côté, urgence de vie ou égalité des droits ? Comment sortir du cercle vicieux des pourtant bonnes questions ?

Denis Godard (militant antiraciste)

Se définissant comme activiste, il réfléchit sur des questions théoriques toujours à partir de la lutte et de ses obstacles, et se propose de raconter son expérience personnelle de soutien des migrant.e.s lors des expulsions en 2015 et 2016. Avant 2015, les luttes pouvaient encore se poser des questions de choix de protection et les sans-papiers avaient encore plus de droits que des clandestin.e.s. Mais à l’été 2015, les politiques anti-migratoires se renforcent. Des formes nouvelles de répressions et d’installation des migrant.e.s se développent. Le quartier de la Chapelle accueille en mai-juin 2015 de nombreuses tentes de réfugié.e.s. Le campement sous le métro bénéficie d’une légère solidarité de quartier mais sans lutte politique revendiquée. Les autorités prennent une décision d’évacuation le 2 juin. La situation est celle de l’urgence, sans aucune perspective de durée. La survie est rendue politiquement visible et devient un enjeu de confrontation directe avec le pouvoir. L’absurdité est telle que deux bus de migrant.e.s sont déversés à Jaurès, non loin de là où ils et elles ont été récupéré.e.s. La centaine de migrant.e.s absente lors de l’évacuation du camp se retrouve également sans solution d’hébergement. Cette expérience révèle l’absence de réponse et de désir de réponse de la part des autorités. Les policiers interviennent avec violence et sont désemparés face à la situation : ils encadrent, et mettent une pression continuelle sur les gens présents pour les forcer à la dispersion. L’autre préoccupation lors de ces évacuations qui se multiplient à l’été 2015 est de dissimuler les traces des campements : nettoyages rapides et évacuations des tentes et des déchets, afin qu’aucune présence visible dans l’espace public ne rappelle l’existence de ces populations. La déshumanisation est totale : la reconnaissance de leur statut d’interlocuteur crédible est refusée aux migrant.e.s. Les gants portés par les policiers rappelle la violence symbolique de la peur irrationnelle des épidémies.

En 2016, suite à ces évacuations, le point de bascule qui signe l’échec du mouvement est atteint. À la rentrée 2016, le camp de Calais est définitivement détruit, et les campements de Jaurès et de Stalingrad sont expulsés dans des formes terribles de violence symbolique. La dynamique collective d’organisation lors de ces évacuation a échouée. L’émotion prend le pas sur les mots, et raconter les situations des migrant.e.s accroupi.e.s, désigné.e.s pour monter dans les bus, forcé.e.s de s’humilier pour obtenir une place d’hébergement devient compliqué. Cet échec de l’organisation collective s’explique en partie par son rythme plus lent que le durcissement urgent des politiques et l’absence de la gauche institutionnelle dans ces luttes. Les mouvements de solidarité en faveur des migrant.e.s sont divisés sur certains points. La place des migrant.e.s est à reprendre par les migrant.e.s, la lutte doit se faire par eux à tous les niveaux. Le conseil de ne pas manifester est selon Denis Godard inutile, car il empêche toute visibilisation. La politique de la chaise vide est assez pertinente car elle renforce le déséquilibre et montre que l’organisation ne fait pas que dans le simple soutien, mais doit donner toute sa place aux personnes concernées.

Les logiques générales d’organisation doivent penser les logiques du capital (développement du racisme … ), pour en renverser la trajectoire et non plus seulement la changer. La lutte des classe doit s’articuler à la défense des migrant.e.s pour que la convergence des combats puisse amener à leur résolution. L’exemple de Marx et de sa réflexion sur l’indépendance de l’Irlande comme condition à la réalisation de la lutte des classes en Angleterre est évoqué par le militant. L’ordre national est toujours perturbé par « la mise en visible » (Abdelmalek Sayad, sociologue) des sans-papiers, qui sont une « hérésie de l’ordre public ». Les migrant.e.s ne peuvent exister politiquement d’où l’obligation de les faire disparaître. Mettre hors la loi (en criminalisant, en promettant de régulariser, en expulsant) c’est toujours remettre dans l’ordre de la loi. Enfin, les frontières ne sont pas seulement géographiques, elles opèrent des rapports politiques de sélection, de tri, de domination. Le désir de les abolir va dans le sens d’une égalité absolue de circulation.

A propos des luttes des expulsés en Afrique : enjeux de l’auto-organisation

Clara Lecadet, (chercheuse au IIAC, CNRS-EHESS)

Cette intervention porte sur des associations créées par d’ancien.ne.s expulsé.e.s au Mali, au Togo, au Cameroun et en Sierra Leone, et régies par le principe de l’auto-organisation. Elles tentent d’imposer dans l’espace public leur existence collective et des sujets politiques mais elles adaptent à chaque contexte national leurs mots d’ordre qui peuvent différer et se concurrencer. Les parcours et les ressources politiques de leurs membres, ainsi que leurs actions sont variées, mais se trouvent parfois reprises plus ou moins volontairement par les politiques humanitaires internationales.

Cette préoccupation pour ces associations date de 2017 lorsque Clara Lecadet découvre une association au Mali, fondée en 1996, et qui a pour but de créer les conditions d’une solidarité entre les migrant.e.s. C’est ce « dehors » constitué par les expulsions qui lui semble pertinent d’étudier dans sa dimension humaine car il est un point aveugle de la recherche et de l’opinion publique et politique. Documenter les institutions ou les luttes, le choix est rapide pour Clara Lecadet : les sympathies des luttes donnent envie de faire de la recherche. Par ailleurs, le champ académique reproduit dangereusement les politiques étatiques racistes, par l’usage d’un vocabulaire inadéquat : les « retourné.e.s » n’est pas un terme sans connotation. Il participe à l’invisibilisation des expulsé.e.s, et à la construction d’un national politique glorifié.

Il règne sur les expulsé.e.s un fort opprobre : ils représentent la fin négative de la route migratoire. L’auto-organisation de ces associations solidaire a pour but de les faire exister ; dans un processus volontaire de subjectivation. Ce coup de force politique leur permet de revendiquer un espace qui leur est à l’origine interdit, et résonne donc avec les combats des sans-papiers. L’échec de la libre circulation démontre aussi l’inhumanité des accords de réintégration. Les transports, les soins et les lieux de vie sont déniés aux expulsé.e.s à leur retour, d’où la nécessaire organisation commune. Cette autonomie leur permet de se socialiser et de se politiser par le partage d’expériences communes, tout en étant en dehors de ces expériences. Papadopoulos parle d’un « commun mobile » pour expliquer ce phénomène d’association de vécus.

L’imbrication de ces associations d’expulsé.e.s dans des logiques humanitaires est indéniable. L’auto-organisation est toujours sujet à la réappropriation et à l’instrumentalisation, et les rapports de pouvoirs s’y manifestent dans des formes extrêmes. On peut formuler une double critique à la fois des états qui expulsent et de leurs complices africains qui abandonnent ou pire assimilent les expulsé.e.s à des criminels. Le poids de chaque contexte national impacte les répertoires d’action de ces associations, et leur dépendance financière. Les affrontements idéologiques sont nombreux. L’exemple est donné d’une association des rapatriés du Cameroun qui organise des tournées dans le pays avec des expositions et des photos pour prévenir de la migration clandestine. Dans un dispositif comparable à ce que peuvent faire l’Union Européenne et les institutions internationales, la nuance est à réaffirmer. S’opposent là une assignation à résidence, une dissuasion forcée face à la légitimité d’une expérience vécue. Dans le champ de l’auto-organisation des expulsé.e.s, plusieurs modalités de gestion et d’action sont à penser ensemble, pour reconfigurer et restructurer les pratiques et décisions politiques, sociales et humanitaires des ONG internationales et européennes. Certaines ONG n’ont pas de réflexion à long terme ou en profondeur sur la portée des financements proposés. Le suivi social et humain des conséquences de ces politiques internationales n’est jamais assuré de façon optimale. Ainsi ces associations renouvellent aussi le répertoire d’actions pour lutter pour les droits expulsé.e.s.

Droit de circulation, hospitalité, solidarité : alternatives, contradictions, complémentarités

Étienne Balibar (Professeur à l’Université de Paris-Ouest)

En guise d’introduction à cette dernière intervention, Étienne Balibar rappelle qu’on ne peut nier la dimension politique des luttes des exilé.e.s. Le rapport de force se durcit indéniablement en défaveur des exilé.e.s, qui font face à toujours plus de difficultés. Les situations dramatiques se généralisent aux frontières de l’Europe, notamment en Méditerranée où sont commis de véritables crimes contre l’humanité, dont de nombreux états sont complices. Mais un vaste mouvement de solidarité transnational s’est développé, bien qu’il soit aussi l’objet d’interdictions et de contestations étatiques.

Les dissymétries politiques sont irréfutables : d’un côté les politiques puissantes et capitalistes, de l’autre des collectifs épars. La répartition est ancienne et manichéenne dans un espace matériel qu’est l’océan. Cet espace aujourd’hui se raccourcit parce que les différences de statuts sont plus floues et moins stables, plus flottantes. Le passage et le statut des frontières est à penser : la frontière est un objet commun sur lequel les gens de part et d’autre peuvent agir. L’hospitalité militante et civique, c’est-à-dire se battre avec des idéaux et des affects permet un autre usage du territoire national, sans pour autant s’accorder à la volonté de l’abolition des frontières ou de l’absence de pays. Les mécanismes mimétiques capitalistiques poussent à invisibiliser les pratiques de cruauté structurelles et à rendre visible les discriminations individuelles, afin de renforcer la protection de ceux qui ont déjà un passeport. Le chercheur rappelle que tout est politique et que rien n’est spontané, et les rapports de force aux effets délétères sont à questionner. Il y a une urgente nécessité, quand bien même difficile sur le plan organisationnel, à lutter ensemble, en commun. Les choses progressent, des solidarités militantes existent face à la criminalisation des migrations. Ayant des droits, les citoyens ont aussi le devoir de s’opposer à ce qui est fait en leur nom. Il faut expliquer que ce qui se passe est néfaste à la population dans sa majorité. Il ne faut pas non plus oublier les ostracismes internes à l’Europe, notamment dans les Balkans.

Ces difficultés peuvent aussi résulter de dissonances des discours : deux possibilités hétérogènes mais pas incompatibles s’affronte dès lors que l’on parle des migrant.e.s. En examinant notamment les implications de l’idée de « droit de circulation » comme droit fondamental, et les significations conférées à la notion d’hospitalité, Étienne Balibar propose une réflexion sur les discours produits par la solidarité avec les réfugié.e.s. Le discours de l’hospitalité est celui des nationaux, qui sont chez eux et envisagent la possibilité d’accueillir. Se pose alors très vite la question des conditions de cette hospitalité, qui ne peut être pour tous et toutes, dans un schéma capitaliste d’offre et de demande. Se dévoile alors une générosité paternaliste dominante qu’il faut critiquer. Le passeport, tant qu’il n’est pas synonyme d’égalité, discrimine massivement entre celles et ceux qui circulent et celles et ceux qui sont refoulé.e.s. Mais la revendication d’une égalité face au droit de circulation vient contrarier les discours hypocrites d’hospitalité. Cette dernière renvoie à la figure du propriétaire qui invite puis impose un code de conduite différent, soumis, ainsi qu’une place attribuée. L’hospitalité se mord la queue en voulant appliquer des critères : l’égalité des droits reste une solution préférable.

Par ailleurs, comme pour rebondir sur l’intervention de Clara Lecadet, Étienne Balibar explique que la marginalisation dans les sociétés d’origine des migrant.e.s est souvent corrélée à un manque d’éducation : le retour des expulsé.e.s est attribué à une faute ayant mené précisément à cette expulsion. Mais ce stigmate peut être critiqué comme une dépolitisation des luttes au profit d’une approche sociale et familiale, pour éviter la responsabilité politique. Le chercheur rappelle enfin que la dissymétrie se manifeste aussi dans le droit à la parole : qui parle pour qui ? L’autonomie est toujours indispensable, mais reste à double tranchant, les situations d’isolement ou d’ignorance pouvant en résulter.

Enfin, lors de la discussion, la blanchité est à nouveau évoquée, en tant que rapport de domination à ne pas renier. Sans contester les dimensions raciales stigmatisées, Étienne Balibar exprime certaines réticences à réduire ces luttes à leur seule dynamique de race. La division entre racisé.e.s et blanc.he.s semble pour lui sociologiquement floue, et encourageant l’autoracisation des dominants. Denis Godard témoigne de son désaccord : d’après lui les catégories de blanc.he et de noir.e existent, sont indéniables et ont des conséquences pratiques, comme lors d’épisodes répressifs durant lesquels les soutiens racisés sont toujours davantage exposés à des arrestations, dont les conséquences peuvent être plus graves. C’est en tenant compte de la dimension raciale de l’oppression vécue par les personnes racisées que l’on réussira à « faire classe » ensemble, entre racisé.e.s et non racisé.e.s, et non pas en la niant.

***

Cette séance a donc rassemblé chercheur.euse.s et militant.e.s pour mener ensemble une réflexion commune sur les réfugié.e.s, les exilé.e.s, les expulsé.e.s, les sans-papiers. Riche de débats, de récits d’expériences et de questionnement, elle a permis de montrer la nécessité d’articuler recherche et luttes, réflexion et action pour mieux revendiquer ses droits, et se positionner en tant que soutien.


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