Séminaire Luttes féministes et queer en France. Avec Cy Cerf, Isabelle Clair, Gianfranco Rebuccini
Séance du 18 avril 2019
La prochaine séance du séminaire « Savoirs des luttes, luttes des savoirs » abordera les luttes féministes/queer en France. Elle se tiendra le jeudi 18 avril au Théâtre l’Échangeur de Bagnolet (à 200 mètres du métro Gallieni, ligne 3), de 17h à 20h. A 21h, le séminaire sera suivi d’une projection exceptionnelle d’un film d’archives sur les émeutes parisiennes de 1968, « Vues de Mai », en présence du réalisateur, Federico Lancialonga, ainsi que des opérateurs image et son du film, militants du groupe ARC (atelier de recherche cinématographique): Michel Andrieu, Jean-Denis Bonan, Jean Michel Humeau.
Résumé de la séance, par Sacha (coordinatrice de la séance, étudiante EHESS) :
« La révolution est en marche, elle passera forcément par le corps et le langage » (P.B. Preciado, Testo Junkie. Sexe, drogue et biopolitique, 2008).
Les théories féministes, comme l’écrit Elsa Dorlin, sont « un savoir indissociablement lié à un mouvement politique qui problématise, notamment d’un point de vue épistémologique inédit, le rapport que tout savoir entretient avec une position de pouvoir, qu’il renforce, renverse ou modifie en retour. » Que ce soit le féminisme matérialiste, le black feminism, ce qu’on appelle théorie queer ou même les philosophies du point de vue, ces théories, qui s’imposent progressivement comme savoirs universitaires, émanent de luttes au sein du champ académique mais aussi et surtout de luttes sociales et politiques ailleurs dans la société, dans les milieux politiques institutionnels et militants, dans les sphères publiques et dites privées. Cette délimitation privé/public, comme d’autres, est d’ailleurs remise en cause par les féministes qui revendiquent particulièrement dès les années 1960-1970 que « le personnel est politique ».
Le choix de l’intitulé « Luttes féministes et queer en France. » appelle au moins deux questions.
Que sont les relations entre féminisme et luttes et théorie queer ? Et, quelle a été/est la réception des théories et des actions politiques queer, telles quelles ont été esquissées aux États-Unis dans les années 1990, dans le contexte français ?
Il semble important de rappeler que les théories queer, même si elles ont aussi d’autres origines, variant selon les configurations (post-structuralistes, décoloniales, anarchistes en Europe, etc.), s’inscrivent pleinement dans la continuité des théories féministes, tant par la perspective politique émancipatrice que par une approche constructiviste du genre et de la sexualité.
Ces théories peuvent s’apparenter à une critique féministe en interne, un travail de déconstruction des catégories normatives, donc d’un sujet hégémonique du féminisme[Office1] , voire même de questionner la validité de la notion d’identité de genre comme unique fondement de l’action politique. Si les critiques queer n’ont pas été reçues sans tensions par les féministes françaises majoritairement matérialistes, on peut constater à l’instar de Sophie Noyé que des alliances existent de fait, en raison notamment du « tournant matérialiste/marxiste queer » des années 2000. Les féministes dites minoritaires (en lutte contre la putophobie, la transphobie et l’islamophobie) particulièrement composent avec cette double filiation (en termes de lectures et de pratiques de lutte) pour développer une analyse en termes de « savoir-pouvoir » qui s’intéresse aussi аux rapports de domination structurels capitaliste, étatique, patriarcal et colonial.
Dans cette séance, il s’agira donc de réfléchir à la production de savoirs et de positionnements féministes au sein du champ académique comme dans des espaces plus explicitement militants, et les interactions entre ces différents espaces et acteur.ice.s féministes, souvent multipositionné.e.s.
Avant de débattre ensemble, on aura ainsi le plaisir d’écouter cinq intervenant.e.s, enseignant.e.s, chercheur.e.s, journaliste, militant.e.s.
Rose Marie Lagrave reviendra sur les luttes cognitives et institutionnelles auxquelles elle a amplement participé et qui ont permis la création de la spécialité « Genre, Politique, sexualité » dans le cadre du master sociologie de l’EHESS en 2002. On verra en quoi les théories et luttes féministes ont amplement participé à interroger, critiquer la notion même de savoir, les conditions de la production des connaissances et leurs relations avec les pouvoirs.
L’intervention d’Isabelle Clair, permettra d’évoquer les enjeux épistémologiques et méthodologiques qu’implique l’adoption d’un positionnement féministe lorsqu’on enquête en sciences sociales, enjeux politiques qui marquent les débats féministes/queer-féministes passés et actuels.
Cy Lecerf-Maulpoix et Gianfranco Rebucini aborderont pour leur part, des formes de luttes queer-féministes qui se transmettent ou se ré-inventent dans un contexte de récupération voire d’instrumentalisation des questions de genre et de sexualité par l’État et selon certaines logiques capitalistes et néo-libérales.
Enfin, Juliette Rousseau, s’intéressera plus précisément aux manières dont certains collectifs expérimentent des savoirs et pratiques de lutte pour répondre à la nécessité de lutter contre les dominations qui les traversent (classe, genre, race, validité, etc.).
Bibliographie Générale
- Elsa Dorlin, « Introduction », dans : Sexe, genre et sexualités. Introduction à la théorie féministe, sous la direction de Dorlin Elsa. Paris cedex 14, Presses Universitaires de France, « Philosophies », 2008, p. 5-8. URL https://www.cairn.info/sexe-genre-et-sexualites–9782130558897-page-5.htm
- Juliette Rennes, « Introduction. La chair des rapports sociaux », dans : Juliette Rennes éd., Encyclopédie critique du genre. Corps, sexualité, rapports sociaux. Paris, La Découverte, « Hors collection Sciences Humaines », 2016, p. 13-32. URL : https://www.cairn.info/encyclopedie-critique-du-genre–9782707190482-page-13.htm
- Bell Hooks, “Choosing the Margin as a Space of Radical Openness”, Yearnings : Race, Gender and Cultural Politics, 1989 https://sachafrey.files.wordpress.com/2009/11/choosing-the-margin-as-a-space-of-radical-openness-ss-3301.pdf
- Sophie Noyé, « Pour un féminisme matérialiste et queer », Contretemps, 17 avril 2014 https://www.contretemps.eu/pour-un-feminisme-materialiste-et-queer/
- Juliette Rousseau, Lutter ensemble. Pour de nouvelles complicités politiques, « Sorcières », Éditions Cambourakis, Paris, 2018
- Clair Isabelle, « Faire du terrain en féministe », Actes de la recherche en sciences sociales, 2016/3 (N° 213), p. 66-83. DOI : 10.3917/arss.213.0066. URL https://www.cairn.info/revue-actes-de-la-recherche-en-sciences-sociales-2016-3-page-66.htm
- Rebucini Gianfranco, « Homonationalisme et impérialisme sexuel : politiques néolibérales de l’hégémonie », Raisons politiques, 2013/1 (n° 49), p. 75-93. URL https://www.cairn.info/revue-raisons-politiques-2013-1-page-75.htm
1° Rose Marie Lagrave, directrice d’études à l’EHESS: “Genèse des études de genre à ‘EHESS: luttes cognitives et institutionnelles”.
En revisitant le passage de l’ histoire des femmes aux études de genre, on examinera combien les luttes cognitives ont été inséparables de mobilisations institutionnelles pour d’une part donner un statut légitime aux études de genre, et d’autre part pour assurer plus d’égalité professionnelle et statutaire entre hommes et femmes, notamment lors des élections annuelles des nouvelles et nouveaux entrant.e.s.
Bibliographie
– “Les fourches caudines du mariage et du capital en agriculture “, Cahiers de l’APRE , n° 7, avril-mai 1988, pp. 14-21.
– Celles de la terre. Agricultrice : l’invention politique d’un métier , Paris, Ed. de l’EHESS, 1988, 256 p. (ed.)
– Dissemblances. Jeux et enjeux du genre, Paris, l’Harmattan, 2003.
– Sept images d’amour , Paris, Les Prairies ordinaires, 2006, avec A. Farge et al.
– « Une émancipation sous tutelle, Education et travail des femmes au XXe siècle »,
in Histoire des femmes en occident. Le XXéme siècle , sous la direction de G. Duby et de M. Perrot, Paris, Plon, 1992, pp. 431-462.
– « Dialogue du deuxième type sur la domination du principe masculin » , in En substances, Textes pour F. Héritier, ss. la dir. de J.L. Jamard, Paris, Fayard, 2000, pp. 457-469.
– « La lucidité des dominées », in Pierre Encrevé et Rose-Marie Lagrave, Travailler avec Bourdieu , Paris, Flammarion, 2003, pp. 311-321.
– « Conflits de positions, conflits d’interprétation » Mouvement social , oct-déc. 1999,189, pp. 93-100.
– « Une étrange défaite : la loi constitutionnelle sur la parité », Politix , 51, 2000, pp.113-141.
– “Recherche féministe ou recherche sur les femmes”, Actes de la recherche en Sciences Sociales , n° 83, juin 1990, pp. 27-39.
– Lagrave R.-M., Ré-enchanter la vieillesse, Mouvements 2009/3, N° 59, p. 113-122.
-Lagrave R.-M. (2009). ” Aristocratie de souche et noblesse de cœur”. Préface. In M. D. Gheorghiu, P. Gruson et D. Rocha (éd.), Parcours d’une sociologue, figures d’un engagement. Sociologie des élites et transmission des savoirs, Hommage à Monique de Saint-Martin. Iasi, Éditions de l’Université Alexandru Ioan Cuza (p. 9-24).
2° Isabelle Clair, chercheuse CNR : “Penser l’enquête de terrain en sciences sociales depuis un positionnement féministe”.
La théorie féministe, encore peu reconnue comme une théorie scientifique en tant que telle dans les sciences sociales françaises, est née du mouvement féministe et se nourrit d’une lutte féministe interne au monde académique. Son ancrage dans le mouvement féministe est historique, puisqu’elle est une émanation plus ou moins directe, selon les lieux et les époques, de ce mouvement social. Et c’est un ancrage revendiqué : elle n’est pas seulement conçue comme une ressource à disposition du mouvement mais elle procède elle-même de savoirs forgés en son sein. Une telle posture est fondatrice puisque la théorie féministe s’est construite contre les savoirs consacrés par les milieux académiques qui excluaient les femmes (en tant que sujets et en tant qu’objets de connaissance) et les problématiques que des femmes chercheures, à partir des années 1960-1970, ont d’abord souvent développées en dehors du monde académique, puis progressivement en son sein. Ces problématiques visaient à rendre compte de vies jusque-là oubliées par des savants et des savoirs androcentrés dont l’objectivité a pour cette raison été qualifiée de « faible » par la philosophe Sandra Harding, l’une des principales auteures de l’épistémologie dite dupositionnement féministe (feminist standpoint). Sa proposition d’élaborer une objectivité « forte » (strong objectivity), qui lie ensemble la prise en compte des conditions matérielles d’existence des chercheur·e·s, de leurs inévitables engagements particuliers et de la partialité de leur regard sur la production de connaissance, redéfinit les critères de scientificité contre le fantasme (ou le mensonge) selon lequel la science pourrait être délestée de prénotions. On envisagera diverses translations méthodologiques de cette théorie dans la pratique de l’enquête de terrain en sciences sociales utiles pour discuter le rapport de pouvoir inscrit dans ce dispositif empirique, les dimensions déontologiques du travail d’enquêteur.trice, ou encore mettre au jour des tabous de la relation pédagogique et de la relation d’enquête.
3° Cyril Lecerf-Maulpoix, journaliste et militant queer et Gianfranco Rebucini, chercheur et militant queer : “Des Pink blocs aux Gilets Jaunes. Désirs de lutte, politiques et savoirs queer.”
Mai 2013, la loi dite du “mariage pour tous” est votée France. Cette reconnaissance de l’Etat participait au récit du succès d’une politique des droits menée par les associations dont il ne resterait que quelques batailles à gagner (PMA, GPA et dépsychiatrisation des parcours trans par exemple). Ce récit qui circule encore parmi les associations et les groupes politiques LGBTIQ contribue considérablement à l’assèchement, sinon à l’incompréhension des politiques queers. Un récit de progrès civilisationnel dont l’État français aime à se parer pour justifier et se justifier face aux régressions sociales et liberticide qu’il n’a cessé de mettre en acte depuis: Loi travail 1 et 2; CICE; état d’urgence; restriction des liberté de manifester et d’expression; loi Asile-Immigration; rétrécissement des services publics; proposition de la déchéance de nationalité etc.
C’est dans ce cadre politique que nous situons cette intervention. C’est à partir du constat simple mais urgent d’un devoir réagir et s’opposer à ce récit dépolitisant et soporifique des conflictualités fondées sur le genre et les sexualités que débute cette histoire d’engagement et de production de savoir militant et/ou universitaire. C’est cette conjoncture révoltante et insupportable qui nous a amené, tous les deux, à nous engager pleinement dans les luttes queer, à y investir nos savoirs, nos pratiques, nos corps et nos énergies. C’est à propos de ce désir collectif de lutte, de révolte, de faire face aux injustices, aux récupérations et aux endormissement rhétoriques du pouvoir que parlera cette intervention. Nous y retrouverons une histoire récente de lutte, des Pink blocs contre l’état d’urgence aux plus récents cortèges Queer VNR aux côtés des Gilets jaunes, où désirs, actions et savoirs ne peuvent être séparés. Les savoirs que ce cadre de politique queer désirante a su produire sont alors autant des savoirs au sens premier du terme que des savoirs-faire et des savoirs-devenir.
4° Juliette Rousseau, autrice et militante féministe et écologiste
“Produire du savoir et des pratiques depuis les luttes : agir face aux oppressions systémiques dans les luttes féministes et queer”
Les luttes féministes et queer doivent répondre à la nécessité d’inventer des pratiques d’émancipation en prise sur les dominations qui leur font face, comme celles qui les traversent (classe, genre, race, validité, etc.). Comment fabriquer, au fondement des luttes de libération, des communautés agissantes sur elles-mêmes comme sur le monde ? Certains collectifs et espaces de lutte font preuve d’une intelligence située, pratique et contextuelle et apparaissent aujourd’hui comme des lieux d’élaboration et de production de savoirs émancipateurs et révolutionnaires. Sur la base du travail d’enquête que j’ai mené pour l’écriture de “Lutter ensemble, pour de nouvelles complicités politiques” (éditions Cambourakis, 2018), je reviendrai au cours de mon intervention sur différents exemples de collectifs de lutte en prise sur les questions de domination.
20h-21h Repas
21h – Projection Vues de mai, images inédites et muettes de mai 68 au quartier latin.
En mai et juin 1968, des images des événements furent filmées en France par les collectifs États Généraux du cinéma français, ARC et SLON. Les pellicules, envoyées en Italie pour échapper au contrôle policier et à cause de la grève des laboratoires, furent prises en charge par Unitelefilm, société proche du Parti Communiste Italien. Ces matériaux inédits (plus de douze heures de rushes 16 mm) ne furent jamais renvoyés en France. Il a ainsi fallu attendre 2017 pour que l’Archivio Audiovisivo del Movimento Operaio e Democratico (Archive Audiovisuelle du Mouvement Ouvrier et Démocratique) les dépose à la Cinémathèque française. Ils ont été numérisés en 2K par le laboratoire Hiventy et étalonnés par l’École nationale supérieure Louis-Lumière.
Le montage a été réalisé par Federico Lancialonga et les images ont été étalonnées par Quentin Bourdin.
Ce montage de vues des événements de Mai 68 en France est organisé de manière thématique et non chronologique (usines en grève, manifestations à Paris et en Bretagne, fabrication d’affiches au Beaux Arts, lendemain des barricades…
Les images seront commentées en live par les opérateurs son et caméra, militants du groupe ARC (atelier de recherche cinématographique):, Michel Andrieu et Jean-Denis Bonan, Jean Michel Humeau.
Jean Paul Fargier, Fantasmes De Mai 68