Pratique de la méthode, ou l’autonomie aujourd’hui

Davide Gallo – Lasserre

Séminaire « Savoirs des luttes »

Séance du 17 janvier 2019

Je profite du fait de prendre la parole après « les vétérans » pour ne pas vous proposer une intervention sur la scansion des moments topiques qui ont constellé la séquence rouge italienne, ni sur  des exemples concrets des pratiques ou des hypothèses politiques et organisationnelles de l’autonomie. D’autant plus que – et la chose est vraiment bienvenue – depuis la Loi Travail il y a eu en France, au moins dans certains milieux de la jeunesse politisée, une véritable redécouverte du « long 68 » italien (de Gènes au 7 avril, procès contre l’autonomie qui est explosé à Padoue) ! Je vais donc déplacer un tout petit peu le regard, pour essayer de dire des choses un peu différentes par rapport à celles sur lesquelles l’on se concentre quand on a que 20 minutes à disposition. Et pour faire ça, je vais vous proposer une perspective théorique sur la  méthode de l’autonomie ; ce qui a pour fonction de préparer le terrain à une question qui me tient à cœur et sur laquelle on pourra revenir lors du débat, à savoir l’enquête militante.

            Tout d’abord, un préambule en guise d’introduction. Le jeune Marx disait que, à son époque, la révolution reposait sur trois piliers : philosophie allemande, économie politique anglaise et politique française. En ce qui concerne les années 60-70 l’on a pu dire que l’économie politique on la faisait surtout aux Etats-Unis, que la philosophie était principalement une affaire française (les Althusser, les Deleuze, les Foucault &C.), alors que les luttes sociales étaient particulièrement puissantes en Italie (des émeutes de Piazza Statuto en 62 aux insurrections de 77 en passant par les grèves de 69, les occupations de Fiat en 73, l’illégalisme de masse et j’en passe). Si l’on a droit de comparer les petits événements de ce début de XXIème siècle aux grands moments de l’histoire révolutionnaire du XIXème et du XXème siècles, l’on pourrait dire que – notamment pour ce qui est de l’UE – l’économie politique est devenue de plus en plus allemande, que la théorie politique porte une significative empreinte italienne et que c’est justement en France que les luttes sont le plus intéressantes – de la révolte des banlieues de 2005 jusqu’aux GJ, en passant par les mobilisations contre le CPE, l’LRU, la réforme sur les retraites, la Loi Travail et toute la fournée de manœuvres anti-sociales promue par Emmanuel Macron, qui a fait en sorte que 2018 a été une année assez tourmentée ou assez vivace, selon les points de vue que l’on adopte : d’en haut ou par en bas…

            Je laisse tomber la critique de l’économie politique ordolibérale et celle de la crise actuelle du capitalisme, car ce n’est pas ici le lieu ni le moment pour se concentrer sur ces questions tout simplement incontournables. Pour mentionner juste le fait que la pensée radicale, la pensée révolutionnaire, autonome ou autre, ne peut pas faire l’impasse d’une analyse économique, sociale et politique précise du capitalisme ; toute perspective politique qui ne s’ancre pas dans un examen des rapports sociaux de production, de la forme-Etat, de la composition de classe, de l’idéologie dominante etc. est vouée à l’échec. Si on a pas une compréhension matérialiste de la crise, on fait pas long feu[1]. Il n’y a pas de pratique révolutionnaire sans théorie révolutionnaire, disait l’autre – bien que le contraire soit autant vrai ! Ce qu’il nous faut, donc, est une théorie qui soit incarnée par une tension politique ; une tension politique qui ne se limite pas, à la francfortoise, à exprimer des contenus théorico-critiques, mais une tension politique qui trouve son enracinement dans des projets pratico-organisationnels.

            Et c’est justement ça, entre autres choses, qui a fait la force de l’autonomie italienne des années 70 : cette codétermination, cette imbrication fondamentale entre la théorie et la pratique. En fait, l’autonomie italienne des années 70 n’a pas du tout été un mouvement a-théorique ou anti-intellectuel ! Au contraire, elle a donné lieu non seulement à une immense production culturelle – les radios libres, les fanzines, les bd, les groupes musicaux, l’expérimentation esthétique etc. – mais elle a aussi été caractérisée par un véritable fleurissement de journaux, de revues, d’essais, d’ouvrages qui décortiquaient, toutes disciplines confondues, les transformations du capitalisme de l’époque, en mettant à jour les acquis théoriques et politiques de l’opéraisme des années 60, qui est, je dirais, le courant du marxisme autonome qui a le plus profondément influencé les mouvements sociaux depuis une cinquantaine d’années, et cela bien au-delà de l’Italie.

            Or ceci étant dit, et ne pouvant que faire des rapides allusions, en passant, à la crise du capitalisme contemporain, qui est une crise systémique et structurelle, une crise globale, qui dure notamment depuis 2008, on peut se demander ce que l’on retient des expériences théoriques et politiques italiennes et françaises plus ou moins récentes pour thématiser l’actualité de l’autonomie, pour nous, ici, aujourd’hui – car c’est ça faire de la politique : être condamnés à penser et à agir dans la contingence ; la politique révolutionnaire étant une passion dévouée pour l’époque… et pour son renversement !

            On peut commencer par dire que, depuis le tournant du siècle, les noms de Giorgio Agamben, Silvia Federici et Antonio Negri figurent parmi les plus diffusés au sein des mouvements sociaux, au moins dans cette partie du monde qui va de l’Amérique latine jusqu’à l’Europe, en passant par l’Amérique du Nord – une partie du monde certes de plus en plus petite et moins centrale du point de vue économique et politique, mais qui, malgré tout, continue de jouer un tout petit role dans l’Histoire… Je laisse de coté Agamben qui est un auteur que je connais très peu et dans lequel je me reconnais encore moins (il y a des personnes ici qui sont bcp mieux placées que moi pour dire des choses intelligentes sur cet auteur important), pour toucher deux mots sur l’opéraisme et l’autonomie – dans lesquels Negri bien évidemment mais Federici aussi entrent à plein titre – avant de passer à leur actualité pour nous (l’actualité de l’opéraisme et de l’autonomie italienne des 70). Une actualité qui, en ce qui me concerne, a surtout affaire au style, à la méthode, à l’approche, à la manière du faire la politique. « La ligne de conduite », pour reprendre le titre de l’introduction d’O&C – le fameux ouvrage de Tronti, qui constitue la pierre angulaire du premier opéraisme, qui est un des rares classiques du marxisme autonome et qui a été un des livres de chevet pour pas mal d’autonomes.

            O&C est un ouvrage qui présente une politisation de toutes les questions d’ordre intellectuel ; qui revendique un point de vue radicalement partiel et partial contre toute prétention universaliste ; qui décrit et qui critique la subsomption de tout le « social » sous le capital (d’où sa très connue devise : « dedans et contre », n’existant plus aucun « dehors » par rapport au capital) ; O&C est un ouvrage qui démonte toute vision linéaire, progressiste et téléologique de l’histoire ; et qui élabore une perspective « anti-économiciste » et « anti-sociologiste » de la politique (d’où une autre punchline très connue : « il n’y a pas de classe sans lutte de classe », car ce n’est pas la place objective occupée au sein des rapports sociaux qui fait des ouvriers ou d’autres groupes un sujet politique ; mais c’est la révolte – et elle seulement – qui les constitue en tant que force potentielle de déstabilisation, voire de rupture). O&C enfin est un ouvrage qui fait de la théorie non pas pour s’inscrire dans une tradition de pensée, mais pour auto-organiser les luttes. C’est pour ça qu’il met sur le devant de la scène la subjectivité – quelque chose qui, contre toute sclérotisation déterministe et dogmatique, a toujours été présent dans l’histoire du marxisme[2]. Et la subjectivité qu’O&C met en avant – années 60 oblige – est la subjectivité ouvrière ! L’opéraisme, qui a fortement influencé l’autonomie italienne des années 70 (on parlait d’ailleurs d’Autonomie Ouvrière), est donc avant tout un marxisme de la subjectivité, un marxisme de l’antagonisme, un marxisme de la lutte de classe, plutôt qu’un marxisme du, je sais pas, développement des forces productives, des contradictions objectives du capital, de la domination abstraite, de la valeur qui s’auto-valorise ou autre encore[3].

            Or, qu’est-ce que signifie pointer politiquement la focale sur la subjectivité ? Et pourquoi dans ce geste opéraiste, un geste à la fois épistémologique et politique, on peut apercevoir les prodromes de l’autonomie ? (Marxisme-subjectivité-autonomie sont donc les trois feux autour desquels tourne mon propos). Cela signifie au moins deux choses. Tout d’abord, essayer de comprendre la dynamique sociale à partir du point de vue, toujours situé, des subjectivités et de l’expérience que celles-ci en font. Ce qui implique de tenir dans la plus haute considération la réflexivité et l’initiative pratique propres au sujet – entendu au sens philosophique du terme, au concept même de sujet – qui n’est jamais un réceptacle purement passif, entièrement façonné par le capital ou complètement manipulé par l’Etat et par ses chiens de garde ! Et en deuxième lieu, mettre la subjectivité au centre du cadre théorique et politique – connaitre ses comportements d’insubordination et de coopération dans une conjoncture sociale définie – signifie aussi comprendre ce contre quoi le sujet (individuel ou collectif, ce qui nous intéresse davantage) s’oppose, le contexte objectif, la spécificité des formes du contrôle, de l’exploitation et de la domination : une attention donc aux différences et aux hétérogénéités. Car le sujet ne flotte pas librement dans l’air, il ne se révolte pas dans le vide pneumatique, mais il est toujours pris (que cela nous plaise ou pas) dans des rapports sociaux qui le précèdent et qui le dépassent, sans toutefois jamais l’anéantir. Et il ne suffit donc pas d’un geste purement volontaire, individuel ou éthique pour se déprendre de ce que les institutions et les rapports sociaux font de nous et de ce qu’ils nous font.

            C’est donc ce contraste incessant entre subjectivation et assujettissement, entre résistance et commandement qui constitue le soubassement épistémologique de la perspective théorique et politique que l’autonomie hérite de l’opéraisme, tout en la renouvelant de façon originale (jy viendrai dans une seconde !). C’est à l’intérieur de cette tension qui se développe la recherche du levier à même de convertir l’acceptation en refus, la passivité en capacité d’initiative, de conflit, voire d’antagonisme. Pour faire bref : comprendre et pratiquer le passage de la production d’une subjectivité soumise à une subjectivité qui produit de l’insoumission. Voilà le casse-tête qui nous est légué par ces deux expériences. Ce qui ouvre sur une panoplie de questions liées, de manière plus ou moins directe, au concept de « composition de classe », qui est, à mon sens, le concept majeur de l’opéraisme et qui a eu une importance fondamentale aussi dans l’autonomie italienne… Pour employer une terminologie philosophique, il s’agit d’un concept qui permet de sonder, à la fois, l’action réciproque entre sujet et objet ; ce que l’objet fait au sujet (les opéraistes parlaient de « composition technique », on peut parler aussi plus largement de « composition sociale ») et ce que le sujet fait à l’objet (la « composition politique »)[4]. On peut y revenir lors de la discussion, mais voilà il y a des tonnes de littérature à laquelle je renvoie : du bouquin de Steve Wright et les autres classiques publiés ou en voie de publication chez Entremonde, aux nombreux entretiens et textes parus sur la revue Période, jusqu’à La Horde d’or, qui est l’ouvrage le plus exhaustif sur la séquence rouge italienne – si on veut avoir une approche quelque peu systématique et sérieuse, il faut passer par ce pavé de 800 pages ! C’est vraiment le seul bouquin incontournable en la matière[5] !

            Au vue du peu de temps à disposition, je préfère pourtant insister sur un autre point, toujours de méthode, pour arriver enfin à faire des allusions très rapides à notre présent. S’il subsiste une action réciproque, une co-production entre objet et sujet ; si c’est la société (le travail, les institutions, etc.) qui influencent lourdement les croyances, les visions du monde, les passions, les désirs, les comportements et si, à leur tour, ce sont ces derniers qui contribuent à impulser des effets de retour sur les rapports sociaux, alors on a affaire à une dynamique sociale, à une processualité continuelle, qui se déploie sans cesse sous des poussées contradictoires[6]. Ce qui nous oblige de scruter ce qui, dans ce magma, se reproduit de façon fondamentalement identique (les structures profondes de la société) et ce qui, en revanche, subit des modifications plus ou moins substantielles. Et cela afin de nous situer à juste distance entre, d’un coté, le « circuler, rien à voir, on vit toujours dans une société capitaliste, peu importe les coordonnées spatiales et temporelles à l’intérieur desquelles l’on se retrouve » (ce qui est une négation de l’histoire) et, de l’autre, le « il nous faut faire tabula rasa, recommencer tout à nouveau, et dès le début, le vieux monde s’est écroulé : rien ne va plus » – si seulement d’ailleurs !

            Une telle perspective implique de suivre avec attention les ruptures, les bifurcations, les césures qui se produisent au cours de l’accumulation capitaliste – qui est non seulement une accumulation inégale de richesses, de libertés, de droits ou de possibilités d’émancipation, mais aussi une accumulation de pauvreté, de misères, de désastres et de potentiel destructeur. Et c’est justement au sein d’un de ces moments de transition, de discontinuité historique qui se produit le passage à l’autonomie, passage qui coïncide politiquement avec la dissolution de l’expérience de Potere Operaio et avec la création justement de l’aire de l’Autonomie (avec un grand A). Ce passage politique – qui a été déterminé par un changement de phase économique, sociale et historique, qui s’est produit à l’échelle globale – a lieu en 73, mais il a été annoncé, pour aller vite, depuis 68 et préparé (pour l’Italie au moins) depuis les luttes ouvrières de la première partie des années 60. Or, de quoi est-il le nom ce passage, qui se détermine, entre 68 et 73, c’est-à-dire en concomitance d’une des plus grandes crises du XXème siècle ? Ce passage indique un changement de paradigme dans le régime d’accumulation capitaliste ; changement qui affecte les rapports de travail, la composition de classe, la structure de l’entreprise, la forme de l’Etat, les dispositifs de gouvernance, etc. Et ce changement de paradigme, déterminé par la crise de la fin des années 60 et du début des années 70, a fait émerger (et ça c’est le point crucial) des nouvelles subjectivités et des nouvelles questions politiques. L’écroulement de la période keynésienne-fordiste a en effet été anticipé et a à son tour porté avec lui 1. le débordement du mouvement ouvrier officiel et 2. le dépassement du marxisme classique : deux événements majeurs dans l’histoire bi-séculaire des mouvements révolutionnaires.

            Et c’est à ce moment-là justement que l’Autonomie (grand A) s’exprime dans toute sa splendeur. Si, en effet, le concept d’autonomie dans les années 60 désignait à la fois et de façon inextricable : 1. l’autonomie des ouvriers par rapport à leur statut de travailleurs (les ouvriers se niant en tant que force de travail pour s’affirmer en tant que puissance active de déstabilisation, en tant que classe) ; 2. L’autonomie de la classe ouvrière par rapport au développement capitaliste (le « travail comme variable indépendante » des taux de productivité et des taux de profit, la « rigidité ouvrère ») ; et 3. L’autonomie de la classe par rapport au réformisme des institutions partidaires et syndicales du mouvement communiste officiel. Ce n’est qu’à partir des années 70 que le concept d’autonomie s’est enrichi des deux autres déterminations, toutes nouvelles. Tout d’abord le concept d’autonomie a commencé à renvoyer à l’autonomie des femmes par rapport aux travailleurs hommes ; à l’autonomie des travailleurs immigrés ou racisés par rapport au prolétariat blanc ; et à l’autonomie des précaires par rapport aux salariés stables. Ce qui n’est pas une mince affaire ! Et ensuite, l’émergence politique de ces nouvelles subjectivités et la multiplicité des expériences qu’elles introduisent dans l’arène politique démontrent une fois pour toutes que non seulement le salariat n’épuise pas les relations du « travail dépendant », mais aussi que les figures de la contestation ne peuvent pas non plus être réduites aux acteurs du travail tout court. Ce qui ne signifie pas, bien évidemment, qu’il soit nécessaire de séparer les discriminations de genre, de race et de génération de la question du travail ou des intérêts de classe – loin s’en faut ! Ni non plus que toutes les questions liées à la reproduction sociale (santé, formation, logement, prison, environnement, consommation etc.) soient de toute autre nature par rapport aux problématiques liées à la sphère de la production. Mais qu’il faut en revanche articuler exploitation et domination, en complexifiant les analyses de la dialectique assujettissement/subjectivation. C’est en ce sens que les critiques de l’idéologie et de la vie quotidienne peuvent rencontrer celles de l’économie politique et se renforcer réciproquemen . Et bien évidemment une telle analyse ne doit pas se cantonner au simple niveau théorique, mais elle doit nourrir et se faire nourrir par des formes d’organisation politique !

            Or – et je conclus là-dessus, bien que j’aurais dû parler que de ça – qu’est-ce qui assure la circulation incessante entre théorie et pratique ? Qu’est-ce qu’il soutient/renforce le saut ou le basculement de l’assujettissement aux rapports sociaux dominants à la subjectivation politique ? Qu’est-ce qui donne corps au passage de l’analyse de la composition de classe à son organisation ? L’en-quê-te-mi-li-tante… Pour le dire de manière très synthétique, l’enquête militante est le style ou la méthode qui assure l’unité entre la théorie et la pratique. La centralité stratégique qu’on accorde à l’enquête militante consiste donc à ne pas séparer l’élaboration intellectuelle de l’intervention politique ; à ne pas distinguer le plan de l’organisation de celui de l’analyse. Son objectif n’est donc pas la simple rédaction de textes, d’entretiens ou de comptes rendus d’enquêtes dont on pourrait s’approprier commodéemnt le contenu grâce à un support électronique ou papier. Ce qui n’empêche, bien évidemment, la production de matériaux textuels et/ou audio-visuels afin de restituer les résultats – toujours partiels – de la co-construction d’un savoir fait pour et par les luttes. Mais son objectif est belle et bien une autre chose, à savoir : une accumulation de connaissances et une expansion du conflit. Voilà, en gros, qu’est-ce que c’est la méthode de l’autonomie et son actualité, pour nous, ici, aujourd’hui !

[1]Expliquer ce pdv marxiste…

[2]Marx lutte de classe VS Marx logique systémique. Il suffit de nommer Lénine, Lukacs, Mao ou même Sartre et Merleau-Ponty…

[3]Cit Frédo interv MSH décembre 2018…

[4]Gigi + NfB

[5]Wright, O&C, Caliban, Mai 68, Domination et sabotage, guide de lecture., Horde

[6]Non seulement entre logique systémique et logique subjective, mais aussi entre forces politiques opposées.

 


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